德先生和賽先生就在你身邊

　　二十世紀初，“新文化運動”把兩位“先生”介紹給了中國國民。它們就是德莫克拉西（Ｄｅｍｏｃｒａｃｙ）和賽因斯（Ｓｃｉｅｎｃｅ），即民主與科學。圍繞著德先生和賽先生的召喚，一批具有民主與科學進步思想的青年學生在北大成長起來。１９１９年５月４日，五四運動爆發。“德先生”所重視的民主參與和“賽先生”重視的求真精神，開始更加深入地走進中國人的生活。當時的思想家們認為，這兩位先生就是中國要請的啟蒙老師，只有擁護“德先”和“賽先生”，才能救中國。

　　其實，德先生和賽先生不是生硬的名詞，而是我們生活的一種習慣。而同學們每天也可實踐民主和科學。

德先生(民主)
　　他就是我們在生活中尊重別人意見，保護少數人/弱勢發言的權利。例如和班中同學意見不合時，我們有沒有去理解他/她背後的想法呢?還是和其他同學一起去排擠別人呢?還會在西鐵上避免和南亞裔人士同坐嗎?

賽先生(科學)
　　他是一種求真的精神。例如你聽到朋友說一位同學的壞話，那你會立刻相信去厭棄、排斥那位同學，還是先判斷朋友所說的是否有證據，再觀察朋友說的話是否一定是『真』呢?

　　現在你覺得五四運動的精神是離我們很遠嗎?

貧富懸殊?

今天下午代課中三E班，上司交帶要播<<向世界出發>>-杜拜。很喜歡看夏雨先生，更好看的是"很香港"的他在杜拜。同學們都給杜拜那種財富、豪華所吸引。當然，如果你在沙漠中能有一個大泳池給你游泳，外邊40-50度，水池22度，不是很暢快嗎?還有像城一樣大的酒店。誰能不被迷倒?
上課時間不足，身體不太舒服，只有數分鐘就不跟他們討論了。課後碰到一位同學，我叫他想想為什麼有些人能那麼富有，有些人那麼窮困。他很快答:"貧富懸殊嘛!"之後就跑了。這一個答案帶給我兩個想法。
第一，學生聽過貧富懸殊問題但卻十分陌生。為什麼同學能答得那麼輕鬆，他有沒有想過背後的操作。我們今天看到的貧富懸殊都是介紹給學生有這樣的一個現況，同學們都接受了這個事實。但有沒有想過我們的社會不一定要這樣呢?同學們，有沒有想過為什麼有些人工作8小時能賺6萬元甚至更多，而有些人工作12小時卻只能賺4千多元呢?社會中間的不公平，對窮人的剝削，你看到嗎? 富家子弟如小超人大學未畢業可以運用財技取得無數股民的財富，今屆大學畢業生實習可能最少4500元，是小超人的智力遠高於我們嗎?還是情緒管理能力?不清楚了，如果你知道請告訴我。
<<見樹又見林>>中舉了一個很好的比喻，我們想像一下，收入分配是根據賽跑結果來取決的。我們把美國一年所得都集中起來，然後舉行個賽跑比賽，決定誰要得到多少。跑得最快的前五分之一，可以分配到45%的收入;跑得第二快的五分之一，分配到25%的收入;跑第三快的五分之一，分配到15%的收入;跑第四快的五分之一，分配到10%的收入;跑得最慢的五分之一，分配到5%的收入。跑得最快的五分之一收入是比跑得最慢的五分之一的九倍。有人會覺得那是因為最後的五分之一跑得慢，所以理應分配較少。但是我們有去質疑這場比賽的公平性嗎?會否有些人連鞋也沒錢買，有些人卻可以有最好的教練及器材訓練呢?而且即使競爭不可避免，收入分配的差距可否縮小到24%、22%、20%、18%以及16%呢?

第二個想法是他們都接受了這個現實，認為無法改變了。但這十分恐怖，我希望不是，他才十五、十六歲，就被迫接受現實。社會上很多制度要使我們接受現實，例如領綜援的人被批評為懶人、薪金少是因為那人的才能、努力不足所致。我們把原因都歸結在『個人』身上，因此學校一般提供給學生的方法都是最直接的，就是把書本讀好。但這只是訓練學生跑得更快，領取更多收入分配，但你跑得快了，自然有人要落後，我們要想想教育學生的方向嗎?我們應否先向學生揭示社會這種不公平、弱肉強食的地方，然後提出其他可能性，希望學生改變以往的想法。不再只把現象歸結到個人身上，而是思考背後的遊戲規則、整個社會結構。若不改變結構，我們都只是參與同一遊戲，只是勝者敗者的分別而已。

同學，下次再看杜拜時，留意他們累積的大量財富，其實同時也是建基於別人辛辛苦苦才賺得少量財富的基礎上。

香港-民主?

昨天與友人討論香港人的公民意識及民主問題，現在把我最近的看法寫下。

Democracy這字由西方傳來後，一直未有中國的字替代，只用了『德先生』。後日本的『民主』再傳進中國才有中文可用。到今天大家已經不會覺得民主這詞是外來語。表面上民主就是人民當家作主吧?而中國在香港回歸前經常強調回歸是香港人民當家作主了，而香港也在最近十年不斷爭取民主、雙普選。

民主的限制

香港是要實行那種民主呢?民主到了不同人手上有不同的解釋。香港就應否有功能組別討論了很長時間，這當中牽涉到是否能代表不同利益團體的聲音及會否淪為民粹政治的憂慮。
最極端的民主是戴錦華老師所說有法西斯色彩的，當每人也有權利表達自己的意見，也有自由度挑戰社會的規則，從中人們會取得一種快感。但當每人也不斷挑戰這社會時，便可能會挾民主之名破壞社會秩序。因此曾蔭權之前說的極端的民主就會造成像文革這樣的歷史，其實不無道理，那時候當每人也可以表達自己意見，只要說自己是毛澤東支持者，就可以挑戰社會不同法度。民主也有相似的地方，可以挾言論自由等等來挑戰不同的限制。 不過我認為在香港的脈絡下較難發生，因為香港基本上雖然沒有極權，但是香港已有主流聲音『統治』了香港人的思想。

民主一個問題是把問題約化成贊成及反對。我本身並不反對民主所運用的大量資源，只要是討論問題後事情真的有改善。在很多問題上各走極端，例如是兩鐵合併問題。當時民主黨鄭家富提出地鐵應設有廁所其實不無道理，但是合併也有本身的效益。最後的選擇就是，若沒有廁所就投反對票，若要合併的利益就沒有廁所等等。在投『贊成』及『反對』當中，其實很多內容是可以再討論的，在內裏先取得共悉，爭取更大的利益。但現在變了無論是投下贊成及反對也要對利益取捨，當中一些取捨原本是沒有必要。但實際運作上，也沒時間全部事情也討論得十分仔細，所以最後無奈之下也要作出決定。

今天看書時看到一段十分不錯，喬姆斯基提到民主社會和極權社會其中一個分別:
『極權主義社會是透過公然的恐怖手段來控制人民，但民主社會也會訴諸各種巧妙的恐怖方法來操弄人民的思想，例如運用優雅的廣告宣傳系統，或藉由文化活動來傳達訊息。』
人們在討論民主時總會理想化了民主制度，把它設想成是一個近似於烏托邦的境界。以前聽中原地產一位高層來講課時也提過，中國是有貪污，但你猜西方就沒有嗎?他們只是轉換到其他形式進行利益輸送，只是做法比中國的更高明而已。 十分認同他的看法，人性沒變的話，在不同制度下只會轉換成不同的行動。

友人提到一點我完全沒想過，她提到香港有否需要獨立。她覺得需要，原因是中央只會阻礙了香港的民主進程，香港在這個體制下沒有希望。不過我認為獨立後可能因為生存需要要更加專制，一步也不能有失錯，像新加坡似的統治，那又是我們想要的嗎?

說點題外話，新加坡的通識教育叫道德教育，是教他們單一的指標。而香港的通識教育是要求學生尊重多元價值，懂得獨立思考。從這分別看來，香港現在是否比較幸福?

民主制度的其他方法

我認為民主制度是其中一種方法。我們要有自由、有平等其實不一定是制度上的改進，靠人民本身也可以做到。例如，我們看報紙時多關心時事，不是看完笑完罵完就算，而是分析傳媒報導背後隱藏了甚麼內容沒說，為什麼沒說，為什麼說了這些，也思考傳媒背後的立場。同時也不要只跟從傳媒快速換畫，在每個問題上花多些時間思考，思考為什麼會是這樣，有沒有其他可能性，我們忽略了甚麼人的論述，我們是否要尊重邊緣的社群。這樣我們起碼可以更有效監察政府，追求一個更多元的社會。

當然，現在香港社會大家也那麼忙，有沒有可能做到我上面所說的是一個問題。但若大家想要一個這樣尊重別人的社會，我們是否有需要『慢下來』?多思考?慢下來會否對我們的發展更有利?

這裡並無意貶低民主，也不是肯定其他制度。只是覺得若不討論民主的不足，就難以發揮它真正的功效。而且我們是否墮入了像戴錦華老師所說的『制度決定論』的問題呢?

中一生自製炸藥事件會否炸出更多反思?

尹同學已經作出了對事件的反省(先不論多少是他的意見。)，也是時候我們社會作出反省。
為什麼事前沒有長輩知道他們的興趣?
這事件反映出一個溝通問題

首先，溝通時間是一個問題，老師這些年來已疲於奔命，家長也忙於工作，與青年溝通的機會少之又少。我們應該問，為什麼我們忙了那麼多?工作時間多了是否社會就會進步? 在今次事件中，答案是否定的。至少事件發生，政府、學校又要忙於花更多資源處理問題，這樣的事後補救是否比事前預防更有效率?現在解決方法的系統會否令我們更忙，出現更多問題?我沒有答案。

另外，溝通的質素也是一個問題，明報在3月31日的社評指出學生製造炸彈是不對，也覺得他們是好奇的、無知的及不懂得分辨、運用資訊。這是否事實? 在我認識的學生，一般也有基本的常識，也能懂得分辨事情好壞。我們曾幾何時會用年青人的角度去思考，去溝通?以成年人的角度灌輸所謂的答案是否真的能改變學生的行為? 學生可能明白了，但行為未必會有所改變。若你是年青人，當你的興趣是軍火，但是成年社會告訴你是不對的，你會否告知成年人?還會信任地和成年人溝通嗎? 若社會真的理解年青人的好奇心，理解他們的需要，可否安排他們在安全的實驗環境底下研究?或許有人會說讓年青人接觸這些物品太危險，但是否只要過了『18歲』那條界線就安全了?為什麼要這樣界定? 只是年青人過渡為成年人後就需要對自己的行為負上所有責任，我們會覺得那是活該。

我們是否需要反省現在的溝通模式是否有效率?

社會是否太快有答案?
另外，社會對事件很快有答案，例如增設網上輔導員、學校對學生進行講座等等。在增設網上輔導員之前，可否留下一個空間討論甚麼網絡知識是『有害』?為什麼是有害? 或有些灰色地帶可以被引導在安全、不影響他人的情況下使用那些知識。或許你也可以說，甚麼知識是有害甚麼是無害，大家心裏有數，那就像日前一位政府高官認為甚麼是粗口甚麼不是粗口跟本不用定義。抱歉，我認為每人的尺度也不同，只有經過理性討論才能令問題更立體、更清楚。

我曾向學生提問: 『南極的冰好吃還是北極的冰好吃』的問題，我叫他們花10秒去思考，但學生們的反應很快，1至2秒已答了我。因為我們現時的考試制度要求大家在短時間內給予答案。這種社會氣氛底下製造了很多『零問題』學生，大家都不需要思考更多問題，因為答案已在手邊。反應快有好處，但世界的答案是否都是可以短時間不加討論就得出呢?
我們可否在對事件下定論時，首先思考學生的處境，為什麼會這樣?是否簡單的好奇心、無知?(我認為那是對一個群體的核板印象)我們有沒有更好的解決方法?

科學與傳統文化

關於近日武漢大學取消風水課問題引起的爭議，帶出了科學與傳統文化的問題。筆者希望回應討論中一些觀點，亦希望在此拋磚引玉。
傳統文化的複雜性及多樣性
請留意3月26日蘋果日報鄺浩然的標題是: 『勿輕率將風水貶為迷信』當中『勿輕率』十分重要。他並沒有否定風水有些部份是迷信，只是呼籲大家不要未經求證，便說風水是迷信。風水本身派別眾多，若把全部派別視為迷信，實在十分不公平。你可以說部份風水學說的預測是不準確，但你必須要說得出是那一派的風水學說，那一部份的論說是迷信。筆者對風水的理解不多，因此也不敢斷然說風水就不是迷信。但若未接觸該體系的理念就把『所有』的風水視為迷信，實不尊重風水學，這種討論也不合乎所謂的科學精神，討論傳統文化時應注意其複雜性。武漢大學的問題也正是如此，未經深入了解就扼殺了一個學說/學術討論的生存空間，這又是否合理?

科學的複雜性
亦彤的文章說:『那麼就請拿出研究數字證明風水的「科學性」，證明風水不是胡謅而是有事實根據。其實判別的方法很簡單，只要拿去年的整體流年運程預測和實際情況比較，你會發現比隨機瞎猜還要來得差。』請讀者們嘗試把它換作經濟學，你會發覺經濟學等社會科學不是科學。請不要以成敗論英雄，預測有偏差就代表理論是胡謅嗎?我認為科學和迷信有時不是涇渭分明，例如有些病人十分『迷信』，醫生會開一些類似符水的藥給病人，服後結果真的康服，或許你會說是心理學的範疇。中國人十分關注家宅和風水的關係，若風水加入住宅設計後對住戶的心理及健康有所幫助，又是否純粹的迷信?我們很容易墮入的一個盲點就是『無論甚麼不能適應於既有範疇體系的東西或者據說同這體系不相容的東西，不是被看做某種十分令人討厭的東西，就更經常乾脆被說成是不存在的。』(Against Method, Paul Feyerabend)

傳統文化與科學
除了上述提及傳統文化及科學本身的複雜性，不能一概而論外，亦彤的標題『風水的本質是偽科學』帶出很有趣的一個現象。這不單是風水的問題，實際上我們的文化中，也有很多這種現象。我們的傳統文化必然和科學拉上關係，從亦彤的標題可以看出，風水已和科學拉上關係。『發明』風水的人必然不會以科學的角度，因為以往跟本沒科學的概念。太極為近年興起的運動，愈來愈多研究指出太極合乎『運動科學』，數十年前我們還會說中醫是迷信，但隨著近年的研究，很多西方的理論證明了中醫一部部份是合乎他們的標準的。由此可以看出，今天未被科學證實的事物是否就沒有價值?也帶出了為什麼我們的文化一定要被西方、科學量度?他們就是至高無上的標準嗎?我們可以有另一套世界觀嗎?我們是否需要了解自身的文化，判斷那些是寶貴資產，需要保留呢?中醫的語言需要『轉換』到西方科學的語言才被視為可信，這是為什麼呢?這些都值得我們深思。

傳統文化、科學及殖民關係
其實這現象也反映了一種和殖民的關係。<<科技渴望社會>>(編者:吳嘉苓、傅大為、雷祥麟教授)一書中舉出一個十分有趣的殖民例子，當時西方醫學透過其殖民者權威地位為印度當地的文化進行標籤，把自身代表成理性與進步，而當地社會則愚蠢地珍愛迷信與巫術，當地的本土醫學當時是被認為不文明的。即使當地的醫藥被使用，也會被殖民醫學取過來，以自己的語言去解釋醫藥。直到20世紀早期當地的中產階級才有信仰復興運動，主張可接受西方醫學外較可接受的另類選擇(如印度的身心治療)。這是否和我們今天傳統文化處境有相似之處?是否西方人種比較優勝，只有他們能發展出一種普世價值(科學)，而我們其他地區數千年來只能等待西方的啟蒙?
2009年3月31日